14 de Febrero de 2008 | Año 2008 Edición N° 106
Parasha Tetzavé
Este boletín ha sido creado con la finalidad de difundir los conocimientos de la
religión Judía de una manera sencilla y contemporánea.
Resumen de la parashá
Aharón y sus hijos, Nadav, Avihú, Elazar e Itamar, fueron elegidos para actuar como cohanim (sacerdotes). Una de sus tareas era de mantener la menorá continuamente encendida en el Santuario. El aceite para las lámparas era facilitado por los miembros de la comunidad en general. Mientras oficiaban en el Santuario, los cohanim debían usar vestimentas especiales. Aharón, como Cohén Gadol (Sumo Sacerdote), debía vestirse con ropas especialmente distintivas, confeccionadas por hábiles artesanos.
La investidura de Aharón y la de sus hijos fue confirmada por una cantidad de actos simbólicos. Aharón fue presentado con sus vestimentas por Moshé, y ungido con aceite. A esto siguió la investidura de los otros cohanim. Varios sacrificios fueron llevados al Santuario, puestos en las manos de los sacerdotes, agitados ante el altar y finalmente quemados para simbolizar el derecho de los cohanim a ofrecer sacrificios. Estos ritos repetidos diariamente durante siete días.
Entre otras obligaciones, los sacerdotes tenían la de de traer diarimente una ofrenda quemada de un cordero, en la mañana y al anochecer, en nombre de toda la comunidad judía.
(Extraído del libro "Lilmod ULelamed" de Edit. Yehuda)
Las vestimentas - revelan e influyen
A primera vista, diríamos que las vestimentas son sólo una cuestión superficial, que no debe ser tomada en cuenta. Acaso no debemos apreciar el contenido de la vasija, y no su aspecto externo?. Acaso el papel de las vestimentas no es solamente cubrir las partes púdicas del cuerpo, y nada más?
Casi toda la Parashá “Tetzave” se ocupa de las vestimentas de los cohanim (sacerdotes): Cuales son las vestimentas, quién las debe confeccionar, en qué orden deben ser vestidas y desvestidas, etc. Las vestimentas de los cohanim son tan importantes, que dijeron nuestros sabios: “Cuando las visten, es como si vistiesen el sacerdocio, y cuando no las visten, es como si no vistiesen el sacerdocio, como si fuesen extraños que han entrado a la zona de los cohanim”.
A primera vista, diríamos que las vestimentas son sólo una cuestión superficial, que no debe ser tomada en cuenta. Acaso no debemos apreciar el contenido de la vasija, y no su aspecto externo?. Acaso el papel de las vestimentas no es solamente cubrir las partes púdicas del cuerpo, y nada más?. Muchas de las personas que se pasean vestidas desalineadamente, nos dirán que no debemos juzgarlas de acuerdo a su apariencia.
Por ello, a primera vista, es sumamente extraño que la Torá le da tanta importancia a las vestimentas, y más aún las de los cohanim en el Beit HaMikdash (El Templo). Pero el tema no es tan simple: Antes que Adam y Java fueran expulsados del Gan Eden, D’s les entrega un obsequio de despedida, “e hizo el Señor D’s para el hombre y su mujer túnicas de piel, y los vistió” (Bereshit 3:21). No se trata de túnicas cuya función es sólo cubrirlos; se trata de una vestimenta que tiene un valor educativo, moral. Es una vestimenta que es como una cobertura del contenido espiritual del hombre. Rabí Meir decía que se trataba de “túnicas de luz”, insinuando de esa forma que su papel es alumbrar el sendero del hombre.
La brecha que fue abierta entre el contenido interno del hombre y su apariencia externa, nos obliga a tomar en cuenta su aspecto externo. Necesitamos de prendas singulares, que le den valor y sentido a nuestras vidas externas. La vestimenta declama cuáles son las profundas metas de nuestra vida, y también nos dirigen en dirección a ellas.
Se puede aprender mucho de la persona y su personalidad observando sus vestimentas. Por ejemplo, cuando una persona se viste en forma descuidada - podemos concluir que no le da importancia al orden en su vida. O por ejemplo, cuando una persona viste prendas llamativas - podemos inducir que esa persona busca llamar la atención, o valora mucho la apariencia externa.
Por supuesto que se necesita saber analizar con profundidad para conocer a partir de la vestimenta externa las cualidades internas, y también hay excepciones, pero en general se puede decir que las prendas son las que inducen el respeto y el esplendor de la persona.
Las vestimentas son también expresión del mundo interior. Todo lo que la persona aprendió en su vida, todas las cualidades que él edificó en sí, lo impulsan a vestirse como lo hace. Si una persona se “educó” a sí mismo a dejarse llevar por los demás, comprará ropas “a la moda”, incluso si no le son adecuadas. Pero las vestimentas también influyen en la personalidad y en el comportamiento de la persona.
Cuando la persona está de duelo, rasga sus vestiduras. Por un lado, eso es expresión de un mundo interno rasgado y en pena. Por otro lado, el echo que sus vestiduras están rasgadas le hacen recordar que está de duelo, y ello lo impulsa a sentir la falta del difunto y apenarse por ello.
Las vestimentas singulares que los cohanim deben vestir cuando trabajan el Beit HaMikdash tienen como cometido educarlos, en cuanto a su posición y su papel.
En Purim es diferente: En ese día nos disfrazamos, como si el aspecto exterior no tuviese importancia. Eso se debe a que la kdushá (santidad) de Purim surge por la anulación de la distancia entre lo interno y lo externo. “Cuando entra el vino, sale lo oculto”. Le permitimos a la persona embriagarse y anular su juicio, porque estamos seguros que su apariencia y conducta externa será de acuerdo a su mundo interno. “En ese día la existencia corporal se anula frente a la existencia espiritual”. Y por ello, también la actitud frente a la vestimenta cambia: Toda prenda que vistamos en ese día no borroneará ni anulará nuestra esencia interna, ni tampoco influirá negativamente.
Nuestro Rav Moshé es la excepción: En su caso no hay casi ninguna diferencia entre su mundo interno y su apariencia externa. Quizás por ello justamente en nuestra Parashá - que nos enseña cuál debe ser nuestra actitud frente a nuestro mundo externo, nuestra vestidura - no es mencionado su nombre. Nuestro Rav Moshé - el “hombre de D’s”, el hombre pleno - no pertenece al nivel humano, que exige la labor de las vestimentas, de “las vestimentas santas”.
Los Trece Principios de Maimónides
Por. Rabino Mordejai Blumenfeld
Parte 1: D-os como Creador.
Basado en la serie de clases de Rabbi Yakov Weinberg
¿Por qué una afirmación de la existencia absoluta de D-os determina la habilidad de uno de cumplir con la Torá?
INTRODUCCION
Es generalmente aceptado que para poder llamarle a un sistema de creencias religión, debe tener tres componentes:
1. El reconocimiento de un Ser Divino que debe ser servido. 2. Las instrucciones de cómo se debe servir a este Ser Supremo. 3. Una retribución y un castigo por hacer o dejar de hacer sus instrucciones.
Un sistema de normas puede existir pero no una religión.
Los principios de Fe del Rambam son una elaboración de estos tres puntos de la manera en la cual son realizados en el Judaísmo. De los 13, hay cinco principios concernientes la con realidad del Creador, cuatro sobre Su Torá, y cuatro que conciernen la retribución y el castigo. Ya que estos concepto generales de la existencia del Creador, de las instrucciones del Creador y de la retribución y el castigo son comunes a todas las religiones, los detalles de estos concepto establecen lo que hace único al Judaísmo.
Los 13 principios de Fe del Rambam son únicos pues son los principios de los que uno debe estar consciente y aceptar para poder ser considerado un Judío practicante. De acuerdo al Rambam, su aceptación define el mínimo requerimiento necesario para que uno se pueda relacionar con el Creador y Su Torá como un miembro del Pueblo de Israel.
EL PRIMER PRINCIPIO: D-OS COMO UN CREADOR
ES ABSOLUTO
El primer principio es estar consciente de que hay una primera causa, un ser cuya existencia es absoluta y desde donde toda la existencia proviene. Él solo y sólo Él es absoluto. Existe porque existe. Es inconcebible que Él no esté. Su existencia no tiene causa. No hay nada que lo sostiene. No hay nada que lo mantiene. No hay ningún agente por medio del cual entró en existencia. En contraste, todo lo demás que existe es dependiente de Su existencia. Nada existe por si solo e independiente de Él. Todo lo demás existe porque Él quiere que exista. Él le da a todo su existencia y Él lo mantiene.
La pregunta que debemos formular es por qué un punto filosófico que parece abstruso y abstracto, la afirmación de la existencia absoluta de D-os y la contingencia absoluta de la creación debe determinar la habilidad de uno de cumplir con la Torá.
¿Qué ocurre entonces con el Judío simple? Carente de la sofisticación de entender este absoluto como esta dependencia absoluta, este Judío aborda este asunto de la siguiente forma. Sabe que existe un Creador y una creación. Sabe que este Creador hizo el mundo y lo observa. Probablemente tiene un entendimiento vago de la diferencia entre Creador y creación, pero peca en no apreciar que sólo el Creador es existencia absoluta, que toda la existencia depende de Él. ¿Qué diferencia hace esta falta de entendimiento en su apreciación de la realidad?
SU VERDAD ES ABSOLUTA
La razón por la cual una apreciación de la existencia absoluta de D-os y la contingencia absoluta de la creación es tan importante es que sólo a través de Su existencia absoluta puede existir una verdad absoluta. Si el Creador no fuera absoluto, sino dependiente de algo más, no podría aclamar verdad absoluta. En lugar de eso, sólo verdad basada en la fuente del Creador podría existir como absoluto.
La veracidad de la Torá depende de una derivación del Ser Absoluto. Si uno no está consciente de la realidad absoluta del Creador, entonces la Torá con sus valores absolutos no puede existir para él, no lo puede atar. Sino que una Torá con conceptos relativos a la situación de uno existirían. Conceptos de bien y mal sólo pueden ser absolutos cuando derivan de una fuente absoluta. Si derivan de una fuente contingente, van a ser relativos a la situación a través de la percepción subjetiva e inmediata de la persona.
LOS PELIGROS DE LA ETICA RELATIVA
Las éticas relativas son insignificantes. Crean la oportunidad en la cuál uno se siente como haciendo algo y después crea la justificación para ello. Si uno quiere matar a los ancianos, puede utilizar la justificación de que la calidad de vida es más importante que la vida misma. Consecuentemente, el asesinato se convierte en un acto de amor, en el cual el asesino es visto como un individuo sensible que quiere aliviar al pobre de sufrir de una vida sin calidad. Si es un feto que quiere matar, puede racionalizar que todavía no está vivo. Después sólo tiene que pagar tributo a la dignidad del vivo para poder racionalizar la aceptación y justificar el aborto.
En la sociedad de hoy, aquellos que están preocupados con ser éticos son forzados a utilizar el humanismo y ética relativa. Empiezan buscando las palabras para justificar lo que les gustaría hacer. El proceso no es tan difícil; las palabras adecuadas o la expresión siempre puede ser encontrada. En retrospectiva, probablemente el mundo necesitaba un Hitler para demostrarle al mundo que no hay acción que el ser humano no pueda justificar así mismo y a los demás.
La posibilidad de bien y mal absoluto depende de la existencia de una verdad absoluta. Pero la verdad sólo puede ser absoluta si el Creador es un Ser Absoluto ya que aquello que crea y que deriva de él sólo puede reflejar la verdad absoluta de su Ser. Toda la Torá, toda la moralidad, toda las éticas son contingentes de este principio del Creador como un absoluto.
LOGRANDO UNA VERDADERA EXISTENCIA
Ya que nuestra existencia es contingente frente a D-os, llegamos a la realidad suprema de la vida, solamente conectándonos con Él.
Los psicólogos tienen muchas ideas concernientes a los deseos básicos del hombre. El lívido de Freud, el deseo de placer sensual es una proposición: la lucha de superioridad de Adler es otra. Napoleón necesitaba saber que después que muriera habría estatuas de su persona por todos lados. ¿Por qué? ¿Qué iban a hacer estas estatuas para él? No podría verlas. No podría disfrutar estas afirmaciones de grandeza. No creía ni siquiera que su alma las vería. Stalin necesitaba su retrato por toda la Unión Soviética. La gente busca fama duradera, hacen todo sólo para sentirse especiales y diferentes del resto. ¿Por qué?
Es todo parte de su necesidad de crear una ilusión de ser. La Torá por otro lado nos enseña que el impulso más grande del hombre es su deseo de alcanzar una existencia verdadera y significativa.
El hombre tiene una conciencia inconsciente de que él no existe en un sentido absoluto; consecuentemente busca, lucha por convertirse, inclusive sólo por medio de la ilusión. Toda la vida representa esta lucha por lograr una verdadera existencia. Toda la creación es efímera, toda la existencia es contingente. En realidad no tenemos una existencia de nosotros. Estamos sujetos a la voluntad de nuestro Creador. Se nos da constantemente existencia por El. Cada segundo de nuestra existencia es un regalo del Todopoderoso. Constantemente renueva nuestras vidas, así como leemos en nuestros rezos diarios, "Renueva en su bondad, cada día, continuamente, el trabajo de la creación". No tenemos existencia ahora simplemente porque existimos hace un segundo. Existimos ahora simplemente porque D-os nos está dando existencia en este mero momento.
El verdadero milagro es que D-os nos da una acumulación de memorias y consecuencias pasadas, así como si estuviéramos continuamente con la existencia de ayer. En realidad, esa continuación no existe: cada momento es una nueva existencia, literalmente una creación exnihilo.
¿Cómo es que a uno se le da esta existencia? Sólo por medio de nuestra conexión con D-s, la única fuente de existencia. Cuanto más cercanos estamos al Creador del Universo, más realidad podemos lograr.
El impulso básico del hombre es alcanzar esta realidad por medio de conectarnos con El y anhelando a D-os. D-os tiene una elección en cuenta a su elección de existencia significativa así como la tiene con sus impulsos; los puede utilizar para acercarse a D-os o para alejarse de El. La necesidad de experimentar existencia se puede manifestar al tratar de conectarnos con la Fuente de toda la existencia, el Todopoderoso, o por medio de otros medios engañosos. Para algunas personas este impulso es expresado en la lucha por obtener poder, mientras que en otros se expresa en anhelar la fama. La acumulación de riqueza o aprobación, es un engaño popular de este impulso.
LA NECESIDAD DE SERVIR
La vida exige que sirvamos a algo. El hombre es parte de la creación, absolutamente contingente de D-os, y esta dependencia obliga una necesidad de relacionarse con algo más elevado que El.
Hay innumerables maneras de lidiar con este impulso humano, pero todas se reducen a la siguiente elección: o uno sirve a D-os o sirve a ídolos. " Ten cuidado que tu corazón te engañe y se desvíe para servir otros dioses" (Deuteronomio 11:16). "Desvíe" significa alejarte de la Torá; una vez que te alejaste de la Torá vas a ansiar y servir ídolos. (Rashi citando un Sifri en Deutoronomio 11:16).
Los sabios nos enseñan que el hombre necesita conectarse con el Todopoderoso, la fuente de toda la existencia. Para alcanzar esta conexión, el hombre lo debe servir a El. Si no sirve a D-os de acuerdo a su revelación, se va a apegar a un tipo de idolatría. De la misma forma en que el servicio a D-os provee significado a la vida del hombre, la idolatría crea una ilusión de significado. Cuando el poder, la fama, la riqueza o la aprobación se convierten en un fin en si mismos, es una forma de idolatría. La idolatría sólo puede existir en el comunismo, liberalismo, ateísmo o humanismo. El hombre escoge entre conectarse con el Todopoderoso o crear una ilusión a quien va a servir. En cuestiones de escoger, no hay un término medio.
EL SIGNIFICADO DE LA VIDA
Ya sea que el hombre se relaciona con algo más grande que El o intenta perderse y escapar a una realidad insignificante. La tecnología ha proveído al hombre con muchas oportunidades de perderse a si mismo. ¿Cuántas horas son perdidas en experimentar los dolores y placeres de otros en frente a la televisión o en el cine? ¿Cuánto dinero es gastado en alcohol y en otras drogas por aquellos que buscan evitar las confrontaciones de la vida? Estos escapes no dan una felicidad verdadera. Sólo bajan las sensibilidades al dolor que resulta cuando uno no se relaciona con algo mayor que El y su vida esta vacía de significado.
NADA QUE IDOLATRAR
Es importante apreciar que la principal consecuencia de no apreciar a D-os como un absoluto es que aleja el deseo del hombre de querer servirLo - no deja nada más que idolatría. (óptimamente, avoda (servicio) implica cumplir la voluntad del Creador con amor y añoranza de estar cerca de la Fuente de la Existencia). Si D-os no es absoluto, entonces no es más que un superhombre. La diferencia entre el hombre y D-os se hace cuantitativa y no cualitativa.
Estamos acostumbrados a una jerarquía de poder. ¿Qué tal si D-os es solamente más poderoso que el hombre, en un sentido humano y no Divino? El presidente también es más poderoso que lo que somos nosotros, pero igual sentimos que lo podemos evadir. El hombre puede tanto evitar como manipular a cualquiera más fuerte que El; por lo tanto, nunca serviría una entidad así. Para que el hombre sirva, se someta a suplicar a D-os, el Todopoderoso debe ser esencialmente diferente a él. La diferencia entre él y D-os debe ser cualitativa y no solamente cuantitativa.
LA IDOLATRIA COMO BARTER
Si este concepto es verdad, entonces ¿por qué encontramos tantas civilizaciones sirviendo a ídolos? El ídolo no tiene una existencia absoluta sino contingente. El ídolo, como aquellos que lo sirven, tiene necesidades y consecuentemente limitaciones y debilidades. La conciencia humana de esta dependencia invita a relacionarse con el ídolo a través de barter - servicio de pago. La gente va a servir al ídolo siempre y cuando les ofrezca algún tipo de beneficio. A través de la historia, los dioses que fueron favorecidos son aquellos que dieron lluvias y victorias a los deseos de sus idólatras. Esta forma de servir es servirse a uno mismo y no realmente sumisión. La existencia contingente de ídolo es su debilidad inherente, una que haga la real sumisión a ello imposible.
El reconocimiento de la absoluta existencia del Todopoderoso como la única fuente de existencia es lo que nos une a El. La sumisión a El es predicada sobre el conocimiento de que El es la causa de todo el mundo y de toda la experiencia que uno tiene de él. Este conocimiento, entonces, finalmente carga la conciencia profunda de que uno no tiene una absoluta existencia. Está fuera de nuestra conciencia que Moshe haya declarado: "Nosotros, ¿qué somos?" (Exodo 15;8 ver Julin 89a). Estar seguro de que uno no es más que una Creación Divina y estar consciente de todas las ramificaciones de esta realidad es la expresión más elevada del servicio a D-os.
LA UNICA ENTIDAD PERMANENTE
Otra consecuencia del hecho de que D-os es absoluto es la idea de que es no cambiante. Los seres humanos contingentes son afectados por una variedad de cosas y están constantemente cambiando. Uno depende de algo, y cuando eso se altera debe cambiar. D-os, Quien no es dependiente de nada y que no tiene una causa o fuente aparte de su propio Ser, es incambiable.
EL MUNDO VENIDERO
La existencia del Mundo Venidero es predicada bajo este principio. ¿Cuál es la diferencia entre este mundo y el mundo venidero? Este mundo es efímero y transitorio, como el parpadeo de un ojo. El Mundo Venidero es real, actual y eterno. Pero la realidad del mundo venidero depende necesariamente de la cualidad absoluta de D-os, de no depender de nada.
Este artículo fue sacado del libro "Fundamentals of Faith: Insights of the Rambam's 13 principles" By Mordechai Blumenfeld.
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Tetzavé
Entrada de Shabat
6:22 PM
Salida de Shabat
7:14 PM
En Republica
Dominicana
Comentario de Parasha Tetzave
Escrito por Carlos Ferret
La parashá Tetzavé comienza con el aceite que se necesitaba para encender la Menorá, y continúa con la elección de Aharón, y con las vestimentas y el equipamiento de los Cohanim y el Cohen Gadol.
Ve'atah tetsaveh et-beney Yisra'el veyikju eleyja shemen zayit zaj katit lama'or leha'alot ner tamid.
Y tú ordenarás a los Hijos de Israel que tomen para ti aceite de oliva machacado, puro para la iluminación, para encender la lámpara en forma continua. Exodo27:20
El encendido la menorah comparte con el incienso y ofreciendo con Parshas Tetzaveh. Es a través de la menorah que el interior de orden establecidos a través de la ofrenda de incienso se irradia en todo el mundo en general.
Aludiendo a la dimension oculta (esotérica, razín - secretos) de la Torah, el "alma de la Torah" respecto de que el vino está relacionado con el sod, los secretos). Tal como en el alma del hombre distinguimos entre el alma propiamente dicha y el "alma del alma", lo mismo sucede con el"alma de la Torah": El vino es su alma propiamente dicha, mientras que el aceite esel "alma del alma", la verdadera base y esencia. Zohar III, 39a; Kuntrés Inianá para un análisis más detallado de las diferencias entre 'vino' y 'aceite' y sus respectivos niveles. Asimismo, el vino es igualado en la terminología cabalística a la sefirá de Biná, el "mundo oculto" - Zohar III, 127a, mientras que el aceite es igualado a la más elevada sefirá de Jojmá, que constituye la esencia y raíz de biná - Zohar III, 34a. Así, 'vino' es razín, la categoría general de los misterios de la Torah (llamada ieiná shel Torah, el "vino de la Torah"; comp. con Zohar III, 39a), y 'aceite' es razín derazín. la esencia y base mismas de los misterios de la Torah
La característica distintiva del aceite respecto del agua y el vino es la siguiente: Agua y vino, cuando llegan a un lugar, permanecen allí y no se esparcen más allá de éste. "El aceite -como establece la Ley Judía- se esparce y lo impregna todo a su alrededor", no se queda estático sino que al llegar a un lugar se introduce en todos los sitios vinculados a éste lugar. Lo mismo es válido para el ámbito espiritual, [el grado de unión existente entre la Torá y el judío]: Si la persona estudia exclusivamente la
faceta revelada de la Torah -ninglé-, es posible que pese a los conocimientos adquiridos, la Torah y él continúen siendo dos entidades individuales independientes. Sin embargo, no sucede lo propio con el estudio de la dimensión interior de la Torah -razín derazín, Esta es el "aceite que se expande y lo impregna todo a su alrededor", es decir, toma a la persona por entero, al grado de transformar al individuo y a la Torá en una única entidad, al estilo de las letras talladas [que son parte integral de la piedra misma sobre las que se las talló, y no un elemento agregado a ella, como sucede con las letras [La Torah es comparada al agua, pues tal como ésta desciende de un plano superior escritas, donde la tinta es agregada al papel de la escritura].
Vejol-adam lo-yihyeh be'Ohel Mo'ed bevo'o lejaper bakodesh ad-tseto vejiper ba'ado uve'ad beyto uve'ad kol-kehal Yisra'el.
No habrá persona en la Tienda de la Reunión hasta su salida cuando venga a procurar expiación en el Santuario; procurará la expiación para sí mismo, para su casa y para toda la congregación de Israel. [Levítico 16:17
El servicio del Mishkán es la ofrenda del ketóret (incienso) que se realizaba en el Altar de Oro. Para esta tarea, la quema de incienso, sólo el kohén (sacerdote)designado para dicha función estaba autorizado a entrar en ese recinto en aquel momento; él estaba solo con HaShem. "incluso aquellos de quienes está escrito 'y la apariencia de sus rostros era como la faz del hombre" [Ezequiel 1:10[es decir, los ángeles] no están en el Ohel Moéd". De todos los servicios llevados a cabo en el Mishkán, la quema diaria del ketóret en el Altar de Oro era el único en el que el kohén estaba a solas con HaShem: y es allí donde se posaba la Shejiná.
Ofreciendo el incienso se asocia con la menorah. El menorah se refiere al pueblo judío como se refleja en el verso "La lámpara de HaShem es el alma del hombre." Y el alma judía se da el potencial para brillar con luz a través de la Torah y sus mitzvos como está escrito, "Una mitzvá es una lámpara, y la Torá, la luz."
Lo misma debe aplicarse al servicio cotidiano a HaShem por nosotros , el nivel máximo y perfecto .De avoda la observancia de la Torah y Mitvot en general , y también Tzedaka , sin publicidad sin ser entregada para alimentar el ego y sacar de provecho mas tarde como una carta bajo la manga ,si no como matán beséter (dádiva anónima).
Y cada uno de nosotros únicos, originales e irrepetibles podemos también revestirnos de la Gloria de Dios ser un Sacerdote de la Vida pudiendo transformar en ofrenda cada cosa que hacemos.
¿Cuál es la razón de esto? Nuestros sabios explican que los sacrificios ofrecidos en el altar en el patio del Santuario se refieren a un Judio en el cuerpo, mientras que la ofrenda de incienso ante el altar del interior se refiere a un Judio del alma. Cultivar la responsabilidad , la justicia social , el amor a D-os, que por añadidura nos provee de todas las buenas cualidades ; como la bondad , la misericordia y el conocimiento con causa son algunos ropajes, que nos brinda HaShem para que revistemos nuestros cuerpos. Si somos capazes de desarrollarnos con la envestidura de la sagralidad , es probable que la llegada del Meshia se aproxime y estemos preparado para hacer la ofrenda que surca los cielos para la gloria de HaShem.
El altar de incienso y su ofrenda se mencionan como el elemento final de la construcción del Santuario y de los preparativos de su servicio a fin de resaltar su importancia. Nos encontramos con que la Divina Presencia no descansar en el Santuario hasta que la oferta de incienso se señaló.
Ve'atah tedaber el-kol-jajmey-lev asher miletiv ruaj jojmah ve'asu et-bigdey
Aharon lekadesho lejahano-li.
Y hablarás a todos los hombres de corazón sabio a quienes he dotado de espíritu de sabiduría y ellos harán las vestimentas de Aarón, para santificarlo como Mi sacerdote.
En todo caso contiene una referencias al mundo superior, que indica que la shejina se ha unido con Moshe y dice meramente"y tu", por que es el tiempo de la construcción del tabernáculo .El sol se unió con la luna, todos los aspectos divinos , se fusionaran en un todo que descansaría sobre , el lugar sagrado bendecirá la obra de su construcción.
Pero surge la Pregunta porque, fue envestido Aarón y no Moshe?
El Talmud enseña que el propósito del ketóret era expiar el pecado de lashón
la Torah simplemente dice "Y tú…". Todos los comentaristas clásicos han ignorado esto, pero el Zohar, en el Midrash Neelam, la diferencia de lenguaje empleada y provee una elucidación:"Y ahora, déjame, y que se encienda Mi enojo contra ellos y los mataré, y haré de ti un pueblo grande" (32:10).No sólo que Moshé rechazó la oferta, sino que estaba dispuesto a todo con tal de salvar a su pueblo "Y ahora, si perdonarás el pecado de ellos…y si no, bórrame ahora de Tu libro, el que has escrito" (32:32). Esta es una maldición condicionada, y Hashem pasó por alto la obligación de Moshé. Sin embargo, Moshé fue removido de una sección de la Torah, [nombrando], los mandamientos respecto del Mishkán. …". El tema principal de la parashá es la elección de Aharón y su familia como Cohanim. La Torah dice que Aharón ha sido elegido como Cohen. Se dirige a el él y a sus hijos.
¿por qué fue Aharón elegido para ser Cohen y no Moshé?
Aharón tendrían que haber si acaso descalificado, para cumplir con un rol tan sagrado!
Moshé había logrado el estatus mas exaltado de un alma anterior a su nacimiento, en su estado más puro.
El Maharal (Drush para shabat Teshuvá 82b) explicó el pasaje en el Talmud en el cual está descripto cómo un ángel enseña toda la Torá en el útero.En la hora del nacimiento toca la boca del niño causando de esta forma el olvido de la Torah
(Nidá 30b. El proceso de existencia espiritual a la fisica
En pleno la evidencia del poder del habla , es una esperiencia espiritual que tiene lugar antes de nacer.No puede coexistir con el ser fisico, poseido por el alma animal.La raiz espiritual pura del hombre esta enraizada , con el conocimiento pleno y absoluto de la sagrada Torah antes del nacimiento, la existencia fisica reemplasa esta existencia espiritual pura, el habla se hace el dominio del hombre.Cuando comienza a hablar, se va disipando el conocimiento de la Torah .De esta forma el cuerpo y el alma animal, se van asociando con elementos mas densos.Y es el deber del Judio refinarla y elevarla al plano de Santidad , no obstante , el cuerpo y el alma animal se resiste a que lo refine.
Sin embargo Moshe se encontraba en un plano que trasciende ese nivel y no tenia un indicador de la existencia física y alma animal. El estava por encima del habla y poseia toda la Torah , como ningún otro mortal podría tenerla. Moshé había alcanzado el estatus exaltado de un alma anterior a su nacimiento, en su estado más puro.
Entonces porque Aaron fue envestido con la vestimenta de sacerdote, si el hizo un altar :
Vayar Aharon vayiven mizbe'aj lefanav vayikra Aharon vayomar jag l'Adonay
majar.
Aarón vio y construyó un altar frente a él. Aarón exclamó y dijo: "¡Fiesta para El Eterno mañana!".
El vio a Jur asesinado ante él y dijo (para sí mismo): si yo no les obedezco, ellos harán conmigo lo que hicieron con Jur, y entonces se cumplirá [el temor del] profeta, ¿serán asesinados en el Santuario de D'os el Sacerdote y el Profeta? Y ellos nunca encontrarán perdón.
Aharón estaba dispuesto a sacrificar todo por su pueblo, tanto en este mundo como en el venidero. El único problema con este tremendo acto de heroísmo y autosacrificio fue la idolatría que había de por medio, a pesar de las buenas intenciones. Las intenciones de Aharón necesitaban ser canalizadas nuevamente. Aharón necesitaba expresar el gran amor por el pueblo de Israel y por D'os a través del servicio Divino dentro del Templo.
Esta es una aplicación del principio Talmunico que dice q la teshuva motivada por el amor a HaShem hara que un pecado se convierta en merito.
Toda la Parasha habla de Aarón y no sobre Moshe, porque Moshe esta mas allá que cohen , el se había unido a la Torah plenamente siendo uno con ella
Moshe no necesitaba que su alma fuera perfeccionada a través del servicio divino como Aaron, ambos estaban dispuesto ofrendar su vida por el pueblo de Israel y auto sacrificarse por su querido y amado pueblo
Cuando Moshé desafió a HaShems diciéndole que lo borre de la Torah, el Zohar comenta: "Moshé estaba dispuesto a auto sacrificarse por su rebaño.
¿cuál es el significado del versículo: "Y ahora, si perdonarás el pecado de ellos…y si no, bórrame ahora de Tu libro, el que has escrito" (32:32)? ¿qué significa "bórrame"? De este mundo y del venidero (Midrash Neelam Bereshit).De acuerdo con el Zohar, Moshé estaba preparado a sacrificar todo para salvar al pueblo, así como lo hizo Aharón.
La única diferencia fue que Aharón había pecado y por eso necesitaba un perdón personal. Moshé no pecó; es por eso que su alma no necesitaba ser parte de esta Parashá. Moshe simplemente trasendia esta Parasha
Ve'atah tedaber el-kol-jajmey-lev asher miletiv ruaj jojmah ve'asu et-bigdey
Aharon lekadesho lejahano-li.
Y hablarás a todos los hombres de corazón sabio a quienes he dotado de espíritu de sabiduría y ellos harán las vestimentas de Aarón, para santificarlo como Mi sacerdote.
En todo caso contiene una referencias al mundo superior, que indica que la shejina se ha unido con Moshe y dice meramente"y tu", por que es el tiempo de la construcción del tabernáculo .El sol se unió con la luna, todos los aspectos divinos , se fusionaran en un todo que descansaría sobre , el lugar sagrado bendecirá la obra de su construcción.
La elección de Aharón estaba de alguna manera entremezclada con su comportamiento durante el episodio del becerro de oro. El Talmud describe la escena:"Y cuando Aharón lo vió, él construyó un altar ante él". ¿qué vió él realmente? - Rabí Biniamín Ben Jafet dice, citando a Rabí Elazar: Él vió a Jur asesinado ante él y dijo (para sí mismo): si yo no les obedezco, ellos harán conmigo lo que hicieron con Jur, y entonces se cumplirá [el temor del] profeta, ¿serán asesinados en el Santuario de D'os el Sacerdote y el Profeta? Y ellos nunca encontrarán perdón. Es mejor que adoren al becerro de oro, por lo cual podrán, quizás, encontrar perdón a través del arrepentimiento" (Talmud Sanhedrín 7a). Aharón vió el asesinato de Jur, e inmediatamente pensó en las implicaciones de un acto similar perpetrado sobre él. Su preocupación no fue personal, por su propio bienestar, sino por el futuro espiritual de su rebaño. Aharón entonces decidió llevarlos hacia esta idolatría.
Aharón estaba dispuesto a sacrificar todo por su pueblo, tanto en este mundo como en el venidero. El único problema con este tremendo acto de heroísmo y autosacrificio fue la idolatría que había de por medio, a pesar de las buenas intenciones. Las intenciones de Aharón necesitaban ser canalizadas nuevamente. Aharón necesitaba expresar el gran amor por el pueblo de Israel y por D'os a través del servicio Divino dentro del Templo.
Esta es una aplicación del principio talmúdico que dice que la teshuvá motivada por el amor a D'os hará que un pecado se convierta en mérito. Por esta razón toda la parashá trata sobre Aharón y no sobre Moshé: Moshé estaba más allá del rol de Cohen. Moshé se había unido con la Torá completamente hasta transformarse en uno con ella. En la palabras del Zohar: seguro que cada palabra y cada mandamiento debería haber estado a nombre de Moshé. Seguramente, Moshé merecía liderar al pueblo y ser Cohen Gadol, pero Moshé personalmente no necesitaba que su alma sea perfeccionada a través del servicio Divino.Moshé, como Aharón, también estaba dispuesto a autosacrificarse por su querido pueblo. Cuando Moshé desafió a D'os diciéndole que lo borre de la Torá, el Zohar comenta: "Moshé estaba dispuesto a autosacrificarse por su rebaño. ¿cuál es el significado del versículo: "Y ahora, si perdonarás el pecado de ellos…y si no, bórrame ahora de Tu libro, el que has escrito" (32:32)? ¿qué significa "bórrame"? De este mundo y del venidero (Midrash Neelam Bereshit).De acuerdo con el Zohar, Moshé estaba preparado a sacrificar todo para salvar al pueblo, así como lo hizo Aharón. La única diferencia fue que Aharón había pecado y por eso necesitaba un perdón personal. Moshé no pecó; es por eso que su alma no necesitaba ser parte de esta parashá. Seguramente, cada palabra y mandamiento tendría que haber llevado el nombre de Moshé, pero Moshé simplemente trascendía esta parashá.
Mil veces bendito HaShem que nos permite habitar este universo:
