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22 de Febrero de 2008 |  Año 2008  Edición N° 107

Parasha Ki Tisá

  Este boletín ha sido creado con la finalidad de difundir los conocimientos de la

religión Judía  de una manera sencilla  y contemporánea.





Ki Tisá
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Rabí Abraham Ibn Ezra en su comentario en nuestra Parashá (Cáp. 31:18) nos trae una pregunta proveniente de burlones y descreídos, por cierto que dice ¿qué hizo Moshé en el Monte Sinaí durante cuarenta días y cuarenta noches? - ¿Cuánto tiempo toma escuchar 613 preceptos- no bastaría dos días, 48 horas completas?
Están equivocados dice el Ibn – Ezra, se equivocaron en grande, porque la Torá no es solamente un libro de preceptos.

La raíz de toda las Mitzvot (preceptos) es el amor de HaShem, con todas las fuerzas – y esto no podrá realizarlo hasta que sepa toda Su Sabiduría que ha de saberla y conocer la sabiduría que se reveló en el pasado, y la que ha de revelarse en el futuro.

Ha de conocer a la perfección los caminos de HaShem y sus actos y ha de entender y comprender el secreto de los preceptos.

Aquellas personas que formularon la pregunta citada tendrían que saber, que aunque hubiese estado en las alturas del Monte de HaShem, cuarenta años o más ni hubiese podido aprender uno de los miles de esos secretos.

Todo estudió Moshé durante cuarenta días y cuarenta noches, pero más de lo que estudió, lo recibió como regalo.

¡Pero parece que no fue suficiente!

Después de los cuarenta días que Moshé rezó por Israel, subió nuevamente otros cuarenta días para traer la Segunda Tabla.

¿Para qué tuvo que estar otros cuarenta días?

Moshé estudió nuevamente los mismos temas, pero de otro ángulo.
La primera vez las tablas fueron “hechuras de HaShem”-

Moshé aprendió los temas como fueron dados por el Creador. Esta vez aprendió el efecto que hacen sobre el pueblo de Israel.

Esta vez las “Tablas” contienen Mishná, Guemará, Halaja (ley) y todo lo que los alumnos pueden realizar en las generaciones futuras.
Esta vez Moshé aprende la fuerza de la Teshuvá (arrepentimiento) y por esa razón al final de los 40 días, HaShem le dice: “Salajti Kidbareja” (perdone, como tu pediste.)

Esta vez Moshé estudia toda la Creación, el mundo superior, y el mundo terrenal, de todos los ángulos y tomando en cuenta, la realidad del pueblo de Israel que puede llegar a pecar.

Pero eso no es todo.

Hay que poner en practica lo estudiado.
Al final de los cuarenta años de dirigencia se expresa Moshé diciendo: “Tu empezaste a mostrar a tu siervo, tu grandeza y tu mano poderosa” (Devarim 3:24)

¡Recién comencé a aprender!



Que estudió Moshé durante sus últimos 40 días
de estadía en el Monte Sinaí ?

La Tora






Charla Dictada por
el Rabino Daniel Ben Itzjak










Los sabios relacionan esencialmente el mes de Adar con la risa. El Talmud, por su parte, también enseña que tal como cuando llega el mes de Av se debe disminuir la alegría, cuando el que llega es el mes de Adar, entonces la alegría debe aumentar.

Si nos detenemos un instante y reflexionamos, notaremos que la orden precisa es «aumentar la alegría» y no «alegrarse», lo cual significa incrementar algo que ya existía. No nos indican abandonar un estado de tristeza o de indiferencia y alegrarnos, sino fortalecer algo existente.

Ante todo, intentemos aclarar el significado más profundo de la alegría. ¿Qué es la alegría?

Debemos distinguir entre dos conceptos que solemos manejar de modo indistinto y que en la mayoría de los casos se entremezclan y confunden: la risa y la alegría.

La alegría —en hebreo, simjá— es una corriente energética interior, íntima, relacionada en muchos pasajes bíblicos con el corazón de la persona. El corazón experimenta la alegría. Exactamente lo mismo sucede en el caso de la tristeza, la cual habita en lo más hondo del individuo. El corazón experimenta la tristeza. Los sabios señalan como un acto de grandeza llenar y colmar el corazón de alegría.

La risa —en hebreo, tzjok— es la exteriorización de la alegría y en el lenguaje bíblico es asociada con la boca. Cuando la risa se reduce a expresar fielmente la alegría interior, entonces no posee un valor realmente propio ya que se trata de un reflejo y de un eco de la alegría que ha brotado de lo más profundo y recóndito de la persona. Sin embargo, y sin que el límite normalmente nos resulte del todo definido, la risa suele disfrazarse falsamente de fiel representante de la alegría interior, de la simjá. Una risa independiente, desconectada del interior del individuo. Una risa de la boca hacia afuera.

Los sabios del Talmud prohiben en «este mundo» colmar la boca de risa.

Notemos que el énfasis está puesto en un período temporal muy definido: en «este mundo».

¿Por qué la prohibición se relaciona con nuestro mundo limitado?

La alegría es la energía interior que busca desesperadamente romper y trascender los límites de la propia y estrecha existencia. No le basta con mi propio mundo ni con mi persona, por más desarrollada y erudita que sea; no puede respirar entre estas cuatro paredes existenciales. Es un sentimiento energético de expansión, de exteriorización, de búsqueda de trascendencia. Físicamente, cuando experimentamos alegría tendemos a abandonar nuestra casa, salir a pasear, a caminar, a compartir. La alegría y el límite se rechazan mutuamente.

La tristeza es la energía interior que busca contraer, comprimir, circunscribir y enfatizar el límite de la propia existencia. Allí se refugia. En ese medio íntimo alcanza y logra su máxima seguridad. Físicamente, cuando experimentamos tristeza solemos quedarnos en casa, desconectamos el teléfono, nos encerrarnos en nuestra habitación. La tristeza se aferra al límite con toda su fuerza.


El Poder del Mes de Adar (1)
CURRENT MOON
moon phase
Comentario de Parasha Ki Tisa
Escrito por Carlos Ferret

Zeh yitnu kol-ha'over al-hapkudim majatsit hashekel beshekel hakodesh esrim gerah hashekel majatsit hashekel trumah l'Adonay.

Esto darán: todo el que pase por el censo, medio shekel del shekel sagrado, el shekel es veinte geras, medio shekel como ofrenda para El Eterno. Exodo 30:13

El santo bendito sea tomo una moneda de fuego de debajo de su Kisé HaKavód (Trono de Gloria),se la mostro a Moshe, y le dijo: "Esto daran". Como declara el Talmud de Jerusalem. Moshe, no comprendia el concepto de que medio Shekel :

¿Cómo es posible obtener expiación de su alma entregando medio shekel?

En Tosafot [ Julín 42a, sobre "Zot HaJaiá". ] explica que Moshe  no se desconcertaba como debia ser físicamente] estaba sorprendido de que por medio shekel cada hombre tendria la expiacion de su alma.

Si bien se declara en este verciculo: "Piel por piel, todo lo que el hombre posee dará por su vida" 6 Iyov 3:4.
Como se resolvio la dificultad de que es posible "expiación para el alma" [entregando una moneda de "medio shékel"=
Bueno gracia a HaShem que le mostro " una moneda de fuego debajo de su trono de gloria"


Si el versículo declara "Piel por piel, todo lo que el hombre posee dará por su vida" 6 Iyov 3:4.
¿Cómo resultó resuelta la dificultad de Moshé acerca de que sea posible lograr "expiación para el alma"[entregando una moneda de "medio shékel"] gracias a que Di-s le mostró "una de fuego de debajo de Su Trono de Gloria". Se la mostró a Moshé, y le dijo: 'Esto darán', es decir, algo como esto deberán dar', pues, [como declara el Talmud de Jerusalem].


De todos los elementos el fuego es el único que asciende , los demás gravitan.

El elemento" y el ruaj de D-os se mecía  sobre la faz de las aguas" y allí permanecía...

Los otros elementos por su naturaleza gravitan.

Kisé HaKavód (Trono de Gloria): Este concepto se divide en dos:

a) Trono (Kisé), y b) Gloria (Kavód). Kisé (Trono) se relaciona con la palabra kisúi, "cubierta" (ocultamiento), como se explica en varias fuentes. El agregado de HaKavód ('de Gloria') implica que el Trono añade gloria [a Di-s]. Por ejemplo, cuando un rey humano se sienta en su trono, su gloria y honor se enaltecen.

Esta interpretación está insinuada, de hecho, en las propias letras de Kisé- kes alef [Kes significa tanto 'ocultamiento' como 'trono': la letra alef -que alude a la Luz Infinita, Ein Sof de Di-s, bendito sea, "Alufó (Amo) del universo"- se
encuentra oculta en el kes  "Trono"), y de esta manera se revela a los seres creados. Así, el significado de Kisé HaKavód es una conexión entre el Todopoderoso y las criaturas: la manifestación inicial de la Luz Infinita -Ein Sof- en la creación. (También a esto se alude en la conocida premisa de que el Trono de Gloria está en el Mundo de Beriá, el que también es llamado Olam HaKisé, el 'Mundo del Trono')

Da alucion a tzedaká representa el concepto de [la avodá a modo de] "moneda de fuego": el individuo toma su propio "fuego" -su vitalidad (encarnada en el dinero que da como donación)- y lo transforma en una "moneda "El Santo, bendito sea, quiso tener una morada en los planos inferiores de la Creación"y por lo tanto Se ocultó a través del [nivel espiritual de] "Trono de Gloria" con el objeto de descender a Sus criaturas- genera [en éstas] la reacción de shov, asumir una actitud de kabalat ol (sumisión) observando la Torá y las mitzvot en este plano inferior de la Creación, el mundo físico [a diferencia de la consecuencia del ratzó, abandonarlo para fusionarse con la Divinidad].. Ambas actitudes, ratzó y shov, se reflejan en los términos"moneda" y "fuego".Ratzó es representado por el fuego, cuya naturaleza es la debe elevarse constantemente: un pujante anhelo por ascender [a una costa de desprenderse de su mecha y por lo tanto de su propia identidad individual]. Shov es la moneda, el "efectivo negociable que todos aceptan" y por idéntico valor [en la calle, en el plano inferior].

Vayar ha'am ki-voshesh Moshe laredet min-hahar vayikahel ha'am al-Aharon vayomru elav kum aseh-lanu elohim asher yelju lefaneynu ki-zeh Moshe ha'ish asher he'elanu me'erets Mitsrayim lo yadanu meh-hayah lo.

El pueblo vio que Moshé (Moisés) se había demorado en bajar de la montaña y se reunió en torno a Aarón y le dijo: "Levántate, haznos dioses que vayan delante de nosotros, pues no sabemos qué es lo que le ha ocurrido a este hombre Moshé (Moisés) que nos trajo de la tierra de Egipto".32:1 Shemot


"Dijo Rabí Iehoshúa Ben Leví: ¿Qué significa lo que dice el versículo: 'Vaiar haam ki voshesh Moshé - Vió el pueblo que se demoraba Moshé'?  No debes leer 'voshesh' (se demoraba) sino 'bau shesh' (pasaron seis).  Cuando Moshé subió a la montaña le dijo a Israel: 'Dentro de cuarenta días, en las primeras seis horas, yo regresaré'.  [Rashí explica que ellos pensaron que él regresaría en cuarenta días, en las primeras seis horas del día, y que el día que subió también formaba parte de los cuarenta días, pero Moshé quiso decir cuarenta días sin incluir el día del ascenso].
 
Entones se manifestó Satán es decir Iètzer Ara , el impulso del mal , provocando que el hombre peque y confundir al mundo; pensaban que era el día que Moshe iba a descender ; les dijo '¿Vuestro maestro dónde se encuentra?'  Le dijeron: 'Subió a la montaña'.  Les dijo: 'Pasaron seis [horas]', pero ellos no le prestaron atención.  [Les dijo:] 'Murió', pero ellos tampoco le prestaron atención,  [y] les mostró la imagen de su lecho de muerte; y a eso se refieren las palabras: 'pues este hombre Moshé'.  [Ya que el lenguaje 'este' utilizado por el versículo, insinúa de alguna manera que ellos podían señalarlo]" (Shabat 89a).

Este pasaje del Talmud aclara este episodio del becerro de oro.. Ya que ellos entendieron mal las fecha , que Moshe les dijo que regresaría. Si no hubieran escuchado a Iètze Hara el impulso del mal , que tenían y tenemos dentro- que provoca que salgamos del correcto camino. D'os nos creó con él y nos dijo que debemos aprender a vivir con él, controlándolo y dominándolo. De esta manera debemos estar siempre atento de que Iètze Hara  nos convenza y nos equivoquemos en el entendimiento y demos malos juicios. Todos los días ocurre que nos equivocamos en el entendimiento de alguna cosa, y la razón de esto es  simplemente que somos seres humanos y no podemos leer los pensamientos de las personas que nos rodean. Pero no es excusa descuidarnos , si queremos ser mejores.

¿cuál fue el origen del pecado del becerro de oro? 
El "saba" de Kelem (Rabí Simja Zisel Ziv, 1824 - 1898) explicó que la behalá (turbación, falta de tranquilidad) es la que origina todos los pecados y las equivocaciones del hombre.  Ella es la raíz y la causa de todos los defectos del hombre y es la que provocó que el pueblo peque en el episodio del becerro, porque inmediatamente después de que los judíos comenzaron a pensar que Moshé no volvía, no se detuvieron a pensar que tal vez le entendieron mal la fecha en la cual les dijo que volvería, sino que se conmocionaron y se turbaron, y en ese momento fue que le dieron lugar al "Satán" para que actúe de acuerdo a su voluntad.