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28 de Febrero de 2008 |  Año 2008  Edición N° 108

Parashat Vaiakhel    

  Este boletín ha sido creado con la finalidad de difundir los conocimientos de la

religión Judía  de una manera sencilla  y contemporánea.





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Sesenta días de Purim

Por Yanki Tauber

Este artículo será una especie de mezcla. Comenzará con una "Torá de Purim ", pasará a un mucho más serio material de "Cabala", y concluirá con una inspiradora enseñanza jasídica.

(Una "Torá de Purim" es lo que los eruditos de la Torá hacen para divertir en Purim: Una especie de exposición que suena y se siente como una típica pieza talmúdica, sin embargo es patentemente absurda o demasiado retorcida como para ser tomada en serio en Purim)

Primero la Torá de Purim:

Pregunta: Leemos en el Libro de Ester como Haman deseaba "destruir, matar y aniquilar a todos los judíos, desde jóvenes hasta ancianos, niños y mujeres, en un solo día —el 13 del duodécimo mes, es decir, el mes de Adar" (Ester 3:13). ¿Por qué era tan importante para Haman que su decreto se llevara a cabo "en un solo día"? ¿Tal cosa podría haber sido lógicamente posible? En verdad, inicialmente Haman arrojó suertes para determinar qué mes debía ser elegido como momento para el genocidio de los judíos1. Nuestros sabios nos dicen que cuando la suerte cayó en el mes de Adar, Haman se regocijó: este fue el mes en el que murió Moisés (el 7 de Adar), seguramente era un mes de mal agüero para los judíos2. Habiendo caído en un aparentemente auspicioso mes para sus planes, ¿por qué Haman continuó arrojando suertes para señalar un día particular?

Respuesta: Haman era un gran estudioso de la historia judía. Sabía que el calendario judío está dotado de festividades que celebran la salvación del pueblo judío de un enemigo que buscaba destruirlos. ¿Qué pasaría —se preocupaba Haman —si Di-s los salvaba nuevamente? Si yo designo el mes de Adar para su destrucción, ¡ellos celebrarán todo el mes!

Final: En esto también fracasó el plan de Haman. Cuando Mordejai y Ester instituyeron la celebración del milagro de Purim, no solo ordenaron las observancias de Purim del 14 y 15 de Adar, sino también la conmemoración "del mes que fue transformado para ellos de la tristeza a la alegría, del duelo al festejo" (Ester 9:22). Por ello el dictamen talmúdico "cuando el mes de Adar entra, aumenta la alegría" (Talmud Taanit 26 b).

Ahora la Cabala:

Hay dos maneras en las cuales el Calendario Judío, y la naturaleza del tiempo judío, pueden ser comprendidos.

a) El enfoque de los "Días Especiales": El ciclo anual consiste de cientos de días, la mayoría de los cuales son del tipo común y corriente. Graciosamente, están interrumpidos por un cierto número de días especiales —festividades y días santos imbuidos con cualidades espirituales especiales. Caminamos dificultosamente a través de los días ordinarios, inspirados y animados por el hecho de que no hay más que unas pocas semanas para una Pascua o un Purim o —al menos —un Lag BaOmer o un "Año Nuevo de los Árboles".

b) El enfoque de la "Calidad del mes": El tiempo judío está comprendido no por días sino por meses, cada uno poseyendo una esencia espiritual distinta. Los días "especiales" del año son simplemente días en los cuales la cualidad particular del mes es más pronunciada y actualizada. Así, Nisan es el "Mes de la Liberación", mientras que la Pascua (observada del 15 al 22 de Nisan) es un período de una semana en Nisan durante la cual la cualidad de libertad del mes es más accesible. Similarmente, Sivan es el mes de la Sabiduría, Shevat es el mes del Crecimiento y la Fructificación, Elul es el mes de la Compasión, y así. Cada mes tiene días en los cuales la cualidad del mes se eleva a la superficie y se manifiesta más que en los días "ordinarios" del mes; pero esas son diferencias de expresión más que de esencia —esencialmente, cada día del mes posee igualmente las propiedades espirituales particulares del mes. Es por eso que muchas de las festividades y fechas especiales, del calendario judío ocurren el día 15 del mes —la noche de la luna llena, que representa el punto en el que la esencia del mes está en su estado más revelado y luminoso3

Adar es el mes de la Transformación. Adar transforma la tristeza en alegría, la duda en supra-conocimiento, y un momento de debilidad nacional (cuando el pueblo judío participó en el festín de Ajashveros, creyendo que la lealtad a un rey mortal aseguraría su supervivencia) en la más grande declaración de compromiso judío de todos los tiempos (cuando por todo un año cada uno de los judíos permaneció fiel a su pueblo y Di-s, aun mientras un decreto de aniquilación pendía sobre la cabeza de todo judío del mundo). Adar transforma las más físicas actividades —comer y beber —en una afirmación de nuestro vínculo con Di-s.

Así, mientras dos días de Adar —el 14 y el 15 del mes —son observados como "Purim", esto representa el ápice de un mes entero de alegre transformación y alegría transformadora.

Finalmente aquí está la inspiradora enseñanza jasídica prometida:

Un mes en el calendario judío incluye tanto 29 como 30 días (reflejando los 29,5 días del ciclo lunar). Pero cada dos o tres años —siete veces en un ciclo de 19 años, para ser exactos —Adar dobla su tamaño: en esos "años preñados", como son llamados, hay un "Adar I" de 30 días seguido por un "Adar II" de 29 días. En adición, el 30 de Shevat es también el primer día de Rosh Jodesh ("cabeza del mes") de Adar I. Esto hace un total de 60 "días de Adar".

El Lubavitcher Rebe señala que el número "60" representa el poder de transformación. Una regla de la ley de la Torá es el principio de "anulación por sesenta". Por ejemplo, si un trozo de comida no kosher cae accidentalmente en una olla de comida kosher, el elemento indeseable es "anulado" si el elemento deseable es sesenta veces más grande que él.

Así, concluye el Rebe, en un año bendecido `por un doble Adar de 60 días, todos los elementos indeseables —todos y cada uno de los que causan dolor, tristeza, desanimo o depresión —son anulados y sublimados por la transformadora alegría de Adar.

Notas

1. Ver Ester 3:7.

2. Talmud Meguilá 13 b

3. En realidad la luna está igualmente "ahí" cada noche y día del mes, la diferencia es sólo el grado en que su luz nos es visible
Charla Dictada por
el Rabino Daniel Ben Itzjak










"Yo he nombrado a Betzalel"
Rav Iaacov Filver

La Gmará (Brajot 55A) dice que "no se designa ningún director, sin antes preguntarle al público". Y eso lo aprenden del versículo, "ved que el Eterno ha llamado por nombre a Betzalel" (Shmot 35:30). Y así explica la Gmará: "D's le dijo a Moshé; Moshé, te parece adecuado Betzalel?. Le contestó: Si a Ti te parece adecuado, por supuesto que lo es para mí!. Le dijo: A pesar de ello, ve y pregúntale a Am Israel (el Pueblo de Israel). Ellos contestaron: Si a D's le parece adecuado, y también a ti, por supuesto que lo es para nosotros!". Y debemos preguntar: Si D's ya dio Su consentimiento, por qué es necesario el consentimiento de nuestro Rav Moshé?. Y si Moshé también consintió, por qué se necesita el consentimiento del pueblo?.
Explica el Rav Kuk en su libro "Ein Aya" (Brajot, allí): Un líder completo de Am Israel debe tener buenas cualidades en tres campos distintos. En primer lugar, debe tener buenas virtudes: Buen corazón, rectitud, optimismo y similares - cualidades que sólo D's conoce, que investiga las entrañas de la persona. En segundo lugar, debe tener aptitudes que le permitan dirigir al pueblo y conducir su rebaño con sabiduría - cualidades que no toda persona puede percibir, sólo los entendidos en la materia. Los grandes sabios podrán darse cuenta si él tiene esas aptitudes, lo que la mayoría del pueblo no. Y en tercer lugar se encuentran las cualidades más externas, que impresionan al público, y son claras y evidentes para toda persona.
En cuanto al primer campo, incluso el profeta Shmuel se equivocó, cuando vio a Eliav - el hermano de David, y pensó que él fue elegido como rey. D's le dijo: "No mires a su parecer, ni a su elevada estatura, pues le he rechazado, porque no lo que mira el hombre es lo importante, porque el hombre mira a los ojos, mas el Eterno mira al corazón" (Shmuel Alef 16:7). Y no es que la apariencia y la estatura en si sean defectos cuando se trata de algún líder: Por el contrario, son necesarias cuando se suman a las cualidades anteriores. El orden correcto debe ser este: Las cualidades más importantes, son las del primer tipo, que el líder tenga cualidades espirituales y morales buenas - como buen corazón, y ser piadoso de D's. Luego, debe tener las cualidades necesarias desde el punto de vista de la sabiduría, "conocimiento práctico y dotes de líder". Y sólo en tercer lugar - en el último eslabón - se encuentra la forma en que impresiona al público.
Según ese orden de prioridad, cuando se debe nombrar algún director del público hay que averiguar primeramente cuál es la personalidad del líder. Luego, se deben verificar sus aptitudes prácticas y su sabiduría - y sólo al final, debemos tomar en cuenta su apariencia. Pero si invertimos el orden, y tomamos por principal su apariencia y la impresión que causa, ponemos en segundo plano las cualidades prácticas y sabiduría, y relegaremos al último plano las cualidades internas - como su kdushá (santidad) y similares - entonces el líder no podrá desempeñar en forma correcta su papel. Y así debemos interpretar las preguntas y respuestas de D's, Moshé y el pueblo:
Cuando D's le preguntó primeramente a Moshé si Betzalel le parece correcto, Su intención era que Moshé diga cuál es su opinión en cuanto a las cualidades prácticas y sabiduría de Betzalel - que Moshé podía descubrir. Y Moshé contestó que si en el plano de las virtudes internas espirituales - que sólo D's conoce, y es el plano principal - es apto, por supuesto que también lo es en ese segundo plano, el plano de la sabiduría. Y entonces D's le ordenó a Moshé que también le pregunte al pueblo si Betzalel les parece apto, desde el punto de vista de las cualidades que impresionan al público. Y el pueblo contestó como corresponde: Si Betzalel es apto desde el punto de vista de las cualidades que sólo D's conoce, y también las cualidades que Moshé puede percibir, si él es pleno en esos ambos campos, por supuesto que también lo es en el campo de las cualidades más comunes, que son secundarias.
Y de ello aprendemos: Con toda la importancia de las cualidades espirituales y prácticas - que son las principales tratándose de un líder - no se debe desdeñar las cualidades más simples y externas, que se deben sumar a las más elevadas. Y por ello, escribió el Ramba"m (Hiljot Sanhedrin 2:6): "Del mismo modo que los miembros de un tribunal deben ser escogidos en materia de justicia, también deben carecer de todo defecto físico. Se debe procurar y examinar y comprobar que todos ellos sean suficientemente adultos, de buena estatura y aspecto".

CURRENT MOON
moon phase
Comentario de Parasha Ki Tisa
Escrito por Carlos Ferret

Vayomer Moshe el-kol-adat beney-Yisra'el lemor zeh hadavar asher tsivah
Adonay lemor.
Moshé (Moisés) dijo a toda la asamblea de los Hijos de Israel, diciendo:
"Ésta es la palabra que El Eterno ha ordenado, diciendo:

Keju me'itjem trumah l'Adonay kol nediv libo yevi'eha et trumat Adonay zahav
vajesef unjoshet.
Tomad para vosotros una ofrenda para El Eterno, todo aquel cuyo corazón lo impulse a dar traerá como ofrenda para El Eterno: oro, plata, cobre,

Cuando damos tzedaka al carente, debe ser en forma discreta y callada, pero cuando damos para alguna causa sagrada tal como el Tabernáculo, el Bet HaMikdash, sinagogas ó ieshivot, es una mitzvá dar a conocer nuestro nombre en público. Dar es contagioso. Cuando otras personas ven el honor que se da a los "Patriarcas" de nuestras instituciones los motivarán a donar también para estas causas. La Torah usa la palabra adicional "diciendo" para recordarnos que debemos decir quien hizo la contribución.

Me llama tremendamente la atención,  la repetición de textos enteros en la Parasha Vayakel y Pekude .Estas secciones nos repiten los detalles de la construcion del Santuario , luego de haber sido enumerados , en las Parashot anteriores de Teruma y Tetzave. Si es menester contar que el trabajo se hizo de acuerdo a la orden de HaShem, bastaba  con decir que los iehudim  erigieron el Miskan de acuerdo a la indicación de HaShem.

Me pregunto : ?Si el santuario que HaShem mando a levantar es idéntico a los que los iehudim levantaron en la practica ?

La Torah dice "este es el recuento del Mishkán, el Mishkán del Testimonio"

Nombra dos veces "Mishkán" , sugerente mente uno espiritual y uno material.
El primero es el Santuario que HaShem le mostró a Moshe , en el monte Sinai en una forma descendente .Aunque se habla de oro plata y madera, de acuerdo como HaShem se lo ordena a Moshe , Moshe escucha lo ordenado y ve como es espiritual.

En la Parasha Vayaikel  -  Pikudei Se habla de un Santuario físico con elementos  concretos que dono el pueblo de Israel y se transmuto en forma espiritual por la tremenda entrega de sentimiento hacia HaShem.

De la misma forma el Santuario interior de cada Judio , se asemeja a la recolección de las riquezas en sus actos , en su naturaleza espiritual de dar y de devolver a su cause natural lo que por derecho le pertenece a HaShem

El Mishkán que HaShem le mostro a Moshe  en el monte Sinai , era sin lugar a duda superior a los realizados por los iehudim en el mundo material , la Presencia Divina se encontraba en el segundo como dice la Torah . "Y concluyó Moshé la labor" e inmediatamente después, "Y cubrió la Nube el Ohel Moed, y la Gloria de Hashem llenó el Mishkán"
No se debe menospreciar el potencial del alma y el valor de los actos.

Pregunta : "¿Quién soy yo para causarle placer a Hashem?".
Nos enseña, entonces la Torah que por el contrario: justamente porque nos encontramos en este mundo terrenal, tan bajo y con sus limitaciones, es en estas condiciones que Di-s desea que cumplamos Sus preceptos.

Vayavo'u kol-ish asher nesa'o libo vejol asher nadvah rujo oto hevi'u ettrumat
Adonay limelejet Ohel Mo'ed ulejol-avodato ulevigdey hakodesh.

Y vinieron todos los hombres inspirados por su corazón; y todos aquéllos motivados por su espíritu trajeron la ofrenda de El Eterno para la obra de la Tienda de la Reunión, para toda su labor y para las vestimentas sagradas. (35:21)

Como el Pueblo Judío pasó los últimos cientos de años en esclavitud haciendo trabajos obligado, ellos no estaban entrenado para construir las cosas necesarias para el Mishkan. Los que se ofrecieron como voluntarios fueron aquellos que tenían el coraje y la auto-seguridad para adelantarse y decir que estaban dispuestos a intentar hacer algo aunque no tenían experiencia. Es algo digno de imitar verdadera mente.


Vayakhel Moshe et-kol-adat beney-Yisra'el vayomer alehem eleh hadevarim
asher-tsivah Adonay la'asot otam.
Moshé (Moisés) congregó a toda la asamblea de los Hijos de Israel y les dijo:
"Éstas son las cosas que El Eterno ha ordenado, para hacerlas:

Sheshet yamim te'aseh melajah uvayom hashvi'i yihyeh lajem kodesh Shabat
Shabaton l'Adonay kol-ha'oseh vo melajah yumat.

Seis días podrán hacerse trabajos, pero el séptimo día será sagrado para vosotros, un día de absoluto descanso para El Eterno; todo el que haga trabajos será sentenciado a muerte.

La observancia del Shabat es uno de los pilares del judaísmo, es la mitzvá que pone en acción la fe del judío, pues una vez entrado el Shabat, debe considerarse toda la labor semanal como concluida y llegada a su objetivo.
Nuestros Sabios señalan que el precepto de Shabat es colocado junto a la orden de construir el Mishkán  pues este tipo de avodá llevará a la construcción del Tercer Templo y te que el Mesia se manifieste.
El pecado de El Becerro de oro , esta ligado con el pecado del árbol del conocimiento del bien y del mal.
El cual introdujo el sentimiento de egoísmo el amor propio , la sensación de entidad separada de HaShem ,el yo, el ego falso .
Como esta escrito "La mujer vio que el árbol era bueno como alimento y una delicia para los ojos",en otras palabra se despertó la sensación de placer y motivación personal. (Que no existía antes , por lo menos no manifestado .En el corazón humano )
La corrección se logra con el esfuerzo percibido por la bendición de HaShem, facultando , capacitando de avodah(servicio  correctamente), ya que todo proviene del Altísimo.
No debemos engañarnos la procedencia de nuestro sustento ; la verdad es que llega gracias a HaShem, no son las acciones humanas las que proveen el sustento , si no la bendicion de HaShem , pero dado que requiere un recipiente natural que lo contenga , en virtud de ello es necesario el
"todo lo que haces"

Cada alma de la Casa de Israel contiene en sí algo de las cualidades de Moshé y se nutre de la raíz del alma de Moshé. Este hecho hace del temor a Di-s una cualidad accesible a cada Alma resuelta y entregada.

El alma de Moshé tiene su origen en el mundo primordial de "tohu", también llamado"primera shemitá", que precedió al proceso de hishtalshelut, el proceso creativo y de
desarrollo que culminó en la creación de nuestro mundo material. El proceso de hishtalshelut es el "mundo de tikún"( Correcion) o la "segunda shemitá". El alma de Moshé fue
"sacada de las aguas" (Exodo 2:10); es decir, del "mundo de tohu" y depositada en el "mundo de tikún" para ayudar
a perfeccionarlo por medio de las cualidades únicas
que él poseía debido a su origen